お釈迦様は「自分という限定された、かたまりのようなもの（自我）は無い」ということが 体験的にわかったので、自分を含めた総てのものの、生きているありのままの姿を捉え ることができたのです。
  私たちはなかなかそうは思えません。何か自分という中心になるもの（自我）があるよう に思って、そのためにいつも自分に有利になるように思いを廻らしたり、自分を良く見せ ようと気を使ったりしています。
  それが成功すれば良いのですが、なかなかそうとは限りません。却って、自分や回りのも のに対してのとらわれや対立を深め、自己実現できなくなるばかりか、自分を苦しめてし まったり、反対に相手を傷つけてしまったりすることになります。そうして生きているあり のままの事実から遙かに離れてしまい、言い知れない苦悩の世界へ入ってしまうことに もなりかねません。
  また自分中心の欲望が実現すると、さらにそれ以上の欲望に向かって際限なく求め続 け、その上、獲得したことを守るために気の休まることがありません。
  このように、自分（自我）があると思い、そのためにいつも自分を中心にして、対立した関係で物事を見たり 聞いたり考えたりします。そのことを仏教では「分別する」と言います。私達が自分と思っ ているのは、実は分別することによって出来上がった考え方のパターン（枠）であり、ありの ままの実物ではないと言うのです。それは本来の自分ではなく仮の自分(空仮中)だということ になります。

・・・・	そのような仮の自分を離れ、本来自由自在に生きている自分をつかまえることによって、真の生き方や幸せが実現できるのです。